In juni vond de tweejarige herdenking plaats van het bloedbad in Melilla, waarbij zevenendertig Afrikaanse migranten werden gedood door de Marokkaanse veiligheidstroepen en de Spaanse Guardia Civil. Honderden raakten gewond. Migranten die het bloedbad overleefden, beweren dat het een slachtpartij was, waarbij mensenlevens volledig werden verwaarloosd en veracht. eu-politici, zoals de president van Spanje, omschreven het bloedbad echter als ‘een aanval op de territoriale integriteit’ van Spanje, waarmee ze de migratiecijfers als een van de grootste bedreigingen voor de Europese integriteit en soevereiniteit opnieuw onder de aandacht brachten. De verdrinkingsdood van ongeveer zeshonderd mensen bij de Zuid-Griekse stad Pylos een jaar later op 14 juni 2023, waarbij de Griekse kustwacht actief betrokken was, maakt deel uit van deze logica met dood als gevolg.

Het is van essentieel belang om deze daden van massaal geweld en moord niet af te doen als ongelukken of slechts scheepsrampen, maar ze te erkennen als gevallen van opzettelijk veroorzaakte vroegtijdige dood. Deze massamoorden, evenals de wijdverspreide stilte en onverschilligheid rondom deze gewelddadige acties aan de grens, zijn niet uitzonderlijk, maar eerder fundamenteel voor de huidige politieke crisis. Abolitionistische theorieën en politiek zijn cruciaal om deze normalisering te begrijpen en uit te dagen. Ze bieden enerzijds een diepgaande analyse van politieoptreden, grensregimes en racisme, en anderzijds helpen ze bij het begrijpen van verzet en het transnationale potentieel daarvan om nieuwe realiteiten te creëren.

OVER GRENZEN, POLITIEOPTREDEN EN DE ROL VAN RACISME IN HET STRAFRECHTSYSTEEM

Politieoptreden en grenzen zijn geen natuurlijke verschijnselen in menselijke samenlevingen. Historisch gezien zijn ze ontstaan om de soevereiniteit van het (imperiale) staatsgezag te bekrachtigen, te beschermen en te waarborgen door middel van geweld en dwang. Politieoptreden werd voor het eerst uitgeoefend in de vorm van wetten en politiewetenschap toen het feodalisme op het Europese vasteland begon te verdwijnen. Door deze en soortgelijke gewelddadige maatregelen werden massa’s mensen gescheiden van de productiemiddelen en vervolgens gecriminaliseerd voor hun overlevingspraktijken, om hen daarnaast te rekruteren in de kapitalistische loonarbeid én in relaties van minder vrije en onvrije arbeid – vaak gestructureerd met racisme als instrument. Grenzen, als een verschuivend en flexibel ‘regime van methoden, instituties en discoursen’ dat mobiliteit, arbeid en de hiërarchisering van de uitbuiting van mobiele arbeidskrachten organiseert, waren eveneens essentieel voor de reproductie van het kapitalisme, aangezien grenzen en de instrumenten die daarvoor worden ingezet zoals paspoorten de beweging van arbeidskrachten controleerden. De controle en het bestuur van mobiele arbeidskrachten zijn namelijk cruciaal voor alle projecten van overheersing en uitbuiting: Variërend van feodale heren die horigen aan hun land gebonden hielden om het te bewerken, Europese projecten van (interne en externe) slavernij en massadeportatie om gedwongen en onvrije arbeid te exploiteren, tot aan verschillende vormen van kolonialisme en de controle over land en gekoloniseerde bevolkingen, of de regulering van tijdelijke arbeidsmigratie (vaak vanuit de koloniën of periferieën) na de Tweede Wereldoorlog.

Politieoptreden en grenzen vormden deze manieren van uitbuiting door te bepalen wie zich kon verplaatsen (of verplaatst zou worden) en wie binnen de koloniale gebieden moest blijven. In het vroegmoderne Europa werd bijvoorbeeld de zogenaamde landloperij gecriminaliseerd om mensen niet alleen te dwingen in loondienst te gaan, maar ook om ze te dwingen op één plek te blijven. Dit trof vooral de Roma, die eeuwenlang in Europa gecriminaliseerd en wreed behandeld werden. Kritische genealogieën van (vaak expliciet racistische) paspoortsystemen zoals de Zigeunerkartei (het ‘zigeuner’ register) of The Book of Negroes zijn vroege voorbeelden van pogingen om de mobiliteit van zwarte en bruine arbeiders te beperken als onderdeel van de doelstellingen van ontmenselijking en uitbuiting. Verschillende vormen van arbeidsuitbuiting en ontmenselijking in de geschiedenis van de ontwikkeling van het kapitalisme werden dus ook geoperationaliseerd door politie- en grensmacht.

Politie- en grensprocessen spelen nog steeds een onmisbare, zij het gedifferentieerde rol in de reproductie van de raciale kapitalistische orde en het beheer van arbeidskracht. De hedendaagse samenloop van grenzen en politie is ingebed in de dynamiek en crisisgestuurde verhoudingen sinds de jaren zeventig, hoewel methoden en werkwijzen van inperking en geweld natuurlijk een geschiedenis hebben die veel verder teruggaat. Zoals de abolitionistische en marxistische geografe Ruth Wilson Gilmore betoogt in haar analyse van de massale uitbreiding van het gevangenissysteem in de VS, veroorzaakten grote verschuivingen in de politieke economie tijdens de jaren zeventig, gerelateerd aan de-industrialisatie, kapitaalmobiliteit en ‘natuurrampen’, een verscheidenheid aan overschotten (van mensen, land, financieel kapitaal en staatscapaciteit) die op bepaalde manieren werden beheerd. Raciaal kapitalisme is afhankelijk van grens- en politieregimes om de daaruit voortvloeiende crisis en tegenstrijdigheden te reguleren.

In het kader van de de-industrialisering en de voorwaarden van surplusvorming en met betrekking tot het politieoptreden in Europa, kunnen we een uitbreiding van het stedelijk politieoptreden (en de morele paniek die gepaard gaat met de uitbreiding van het strafrechtsysteem) vaststellen, vooral in verarmde, vaak maar niet uitsluitend geracialiseerde wijken van de arbeidersklasse en de werkende armen: van Neukölln in Berlijn tot de banlieues van Parijs en Marseille, van Tottenham in Londen tot de Bijlmer in Amsterdam, en van Molenbeek en Schaarbeek in Brussel tot diverse andere postkoloniale Europese stedelijke arbeiders- en volksbuurten. Deze uitbreiding ontwikkelt zich als een ‘antwoord’ van de staat op de crisis die wordt veroorzaakt door raciaal kapitalisme en op het verzet van de late jaren zestig en zeventig, waarin migrantenarbeiders massaal verzet organiseerden tegen racisme van de staat, regimes van bovenmatige uitbuiting, kolonialisme en imperialisme. De cycli van stedelijke opstanden, die vaak een reactie zijn op het doden door de politie van (post)migranten uit de arbeidersklasse en arme arbeidersjongeren, zoals na de moord op Mark Duggan in Tottenham of recentelijk na de moord op Nahel Merzouk in Parijs, laten zien hoe de politie in verschillende stedelijke Europese contexten met de crisis omgaat.

Naast het beschermen en waarborgen van de raciale kapitalistische machtsorde en eigendomsverhoudingen, omvat de functie van de politie in deze omstandigheden ook het beheren en controleren van de onderbenutte en werkloze groepen binnen de arbeidsklasse, die vaak migranten, zogenaamde vluchtelingen en andere onderbenutte arbeidskrachten omvatten. Dit houdt ook de criminalisering in van hun overlevingsstrategieën, waaronder het overtreden van regels en pogingen om de eindjes aan elkaar te knopen in informele en gecriminaliseerde economieën.

De toename van politieoptreden en beveiliging, als onderdeel van een bestraffende aanpak van de stedelijke armen en ‘gevaarlijke bevolkingsgroepen’ – die buitensporig raciaal zijn, inclusief hun potentieel voor opstanden en overlevingstactieken – kan echter niet los worden gezien van het strafrechtsysteem en het neo-imperiale beleid van migratie en de externalisatie van grenzen. Sinds het einde van de jaren zeventig hebben we in verschillende Europese landen (en andere landen in het globale Noorden) een uitbreiding gezien van grensversterking, deportatie- en detentieregels, de steeds strengere aanscherping van asielwetten, en neo-imperiale beleidsmaatregelen en methoden voor grensexternalisatie.

In de huidige fase van raciaal kapitalisme, dat draait om strafrechtelijke controle en repressieve hervorming – of wat Jackie Wang ‘strafrechtelijk kapitalisme’ (carceral capitalism) noemt – moeten we de huidige dominante vorm van racisme ook conceptualiseren als strafrechtelijk racisme. Strafrechtelijk racisme is een van de meest dominante vormen van racisme vandaag de dag en werkt niet alleen via uitbuiting, maar vooral door de productie en het beheer van overtollige bevolkingsgroepen, los van huidskleur of de naturalisatie van cultuur: de zwarte en bruine werkloze jongeren in de favela’s, de banlieues en getto’s, de illegaal verklaarde migranten, de mondiale en multiraciale daklozen en thuislozen, de gevangenen en gedetineerden, de gebruikers van gecriminaliseerde drugs, en degenen die beschuldigd worden van sociale fraude – groepen die als wegwerpartikelen worden beschouwd volgens de principes van raciaal kapitalisme. Het is het racisme dat doodt, om A. Sivanandan te parafraseren.

De toenemende surplusvorming binnen de samenleving, de uitsluiting van miljarden mensen van de sociaaleconomische orde als gevolg van de verschuiving in de manier waarop rijkdom wordt vergaard, de massale verdrijving van mensen door oorlog, neo-imperialisme, klimaatrampen en extractivisme, en de strafrechtelijke reacties die met deze processen gepaard gaan, roepen cruciale vragen op over ons begrip van verzet. In deze context van surplusvorming kunnen we de mobilisatie van arbeid niet uitsluitend beschouwen als de dominante vorm van klassenstrijd, gebaseerd op de sleutelrol van het proletariaat in het productieproces. Aandacht besteden aan surplusverzet kan ons helpen om de omvang en veelzijdigheid van de strijd tegen raciaal kapitalisme en zijn methoden beter te begrijpen, en om ons streven naar een nieuwe en andere wereld vorm te geven.

SURPLUSVERZET

Mensen zullen altijd pogingen doen om de gewelddadige omstandigheden waarin zij zich bevinden omver te werpen (of zich ertegen te verzetten). Dit omvat massale opstanden in stedelijke gebieden wereldwijd, strijd tegen extractivisme en landroof, vlucht en migratie uit oorlogsgebieden (in de breedste zin van het woord), en beweging naar andere plaatsen en toekomsten. Sinds de opstanden van zwarte bevolkingsgroepen in 2020 zien we wereldwijd een groeiende organisatie van radicale abolitionisten. In Europa heeft deze organisatie een eigen specifieke en trans-Atlantische historische erfenis. Die strekt zich uit van de strijd en opstanden tegen de plantage-economie in Europese koloniën, zoals Haïti, tot de abolitionistische solidariteit in de koloniale metropolen, zoals suikerstakingen en de beweging voor vrije productie in Frankrijk (die goederen boycotte die door slavernij waren geproduceerd). Een ander voorbeeld is de staking van fabrieksarbeiders in 1862, waarbij fabrieksarbeiders in Lancashire solidariteit betuigden met de tot slaaf gemaakte arbeiders op de Amerikaanse plantages door te weigeren ruwe katoen te verwerken die door tot slaaf gemaakte mensen was geplukt. Deze schijnbaar fragmentarische antikoloniale verzetshandelingen tegen het koloniale kapitalisme en de antikoloniale verzetsformaties in de koloniale metropolen van Europa maken deel uit van de geschiedenis van de wereldwijde abolitie. Ze tonen aan dat het organiseren van abolitie in Europa een diepgewortelde geschiedenis heeft.

Veel van de huidige abolitionistische initiatieven in Europa volgen deze traditie, terwijl ze tegelijkertijd aandacht besteden aan de omstandigheden van een toenemende productie van surplusbevolkingen tegen de achtergrond van neoliberale crisis en klimaatvernietiging. Hoewel een internationale aanpak nog verder kan worden versterkt, is het belangrijk dat veel van deze radicale formaties niet alleen de schadelijke implicaties van hervormingen of humanitarisme (betere politie, humane grenzen of gevangenissen) ter discussie stellen, maar ook de traditionele klassenpolitiek transformeren door aandacht te schenken aan surplusverzet. Dit betekent dat zij verder gaan dan de organisatie van arbeid in de vorm van stakingen of traditionele klassenstrijd, aangezien arbeidsexploitatie niet het enige maatschappelijke mechanisme is dat ervoor zorgt dat raciaal kapitaal zich ophoopt.

In Frankrijk kunnen de collectieve acties van de Gilets noirs-beweging worden begrepen als voorbeelden van surpluspolitiek en verzet, omdat ze zich richten op en voortkomen uit de groeiende surplusgroepen. Geïnspireerd door de Gilets jaunes-beweging, bestaat de Gilets noirs-beweging uit enkele honderden ongedocumenteerde migrantenarbeiders, voornamelijk zwart, en legt ze de nadruk op de omstandigheden van ongedocumenteerde geracialiseerde werknemers die de onderste lagen van de arbeidsmarkt bezetten en de grootste last dragen van de uitbreiding van het Franse strafrechtelijke systeem. Enkele van hun interventies omvatten massale openbare acties, zoals de bezetting van een vertrekhal op de luchthaven Charles De Gaulle om te protesteren tegen de deportaties van illegaal verklaarde en ongedocumenteerde migranten. Ze protesteren verder tegen het systeem van Lager (kampen) en detentiecentra. Hun mobilisaties omvatten ook het bestrijden van afschuwelijke arbeidsomstandigheden en het opheffen van vakbonden, en ze zetten zich in voor arbeidsrechten zoals vaste contracten en fatsoenlijke lonen, zoals hun vele protesten en stakingen in Parijs laten zien. Op 12 juli 2019 bezetten de Gilets noirs met meer dan zevenhonderd mensen het Pantheon in Parijs en eisten legalisatie, een einde aan hun overmatige uitbuiting, fatsoenlijk werk en lonen en het recht op huisvesting voor iedereen. Op de flyers die ze uitdeelden bij hun opeising van het Pantheon, verklaarden ze:

“We willen niet alleen papieren, we willen het systeem vernietigen dat ook ongedocumenteerden creëert. We moeten acties, bezettingen, demonstraties, stakingen en blokkades organiseren. We zullen alleen de papieren, de afschaffing van de gevangenissen, waardige huisvesting en lonen voor iedereen, en de vernietiging van de detentiecentra verwerven door middel van geweld. Tegen racisme en uitbuiting. Voor onze waardigheid en onze vrijheid.”

De Gilets noirs vechten niet alleen tegen grenzen en politieoptreden, beide methoden van raciaal kapitalisme, om reductie teweeg te brengen, maar ook tegen het systeem dat op deze methoden steunt. Ze mobiliseren stakingen en blokkades van grote bedrijven en verbinden zo de toestand van overmatige uitbuiting met de productie van mensen die als surplus worden beschouwd. Ze strijden tegen een systeem dat winst boven mensen plaatst en functioneert door de productie en uitbuiting van verschil. In hun eisen en organisatie tegen strafrechtelijke controle, voor legalisatie en voor fatsoenlijke lonen voor iedereen, zien we een beweging die kenmerkend is voor veel radicale arbeidsmigranten, omdat ze de strijd tegen strafrechtelijke controle verbinden met arbeidsstrijd vanuit het perspectief van het subproletariaat, de gemarginaliseerde en overmatig uitgebuite groepen binnen de arbeidersklasse – aspecten die voor dit segment van de wereldwijde arbeidersklasse en de werkende armen niet van elkaar kunnen worden gescheiden. Hun nadruk op het organiseren van acties, bezettingen, demonstraties, stakingen en blokkades weerspiegelt hun veelzijdige aanpak van surplusverzet, een veelheid die massamobilisaties en de variëteiten van klassenstrijd eerder opent dan sluit. Verder strijden ze tegen wat zij het hart van het Franse imperialisme en zijn ‘plundering van Afrika’ noemen: het zakendistrict van Parijs:

“Suez steelt zijn water. Société Générale steelt zijn geld en financiert de vervuiling van Afrika met kolencentrales. Thales bouwt de wapens waarmee oorlog wordt gevoerd. Dezelfde mensen die daar onze levens verwoesten, voeren hier oorlog.”

De expliciete nadruk van de Gilets noirs op neokolonialisme en klimaatvernietiging toont aan dat zij een allesomvattende abolitionistische politiek mobiliseren. In hun groepen en tijdens hun stakingen, blokkades en acties organiseren ze liminale ondersteunings- en herverdelingsstructuren, waarmee ze in de praktijk laten zien hoe een andere wereld eruit zou kunnen zien door die in het hier en nu te belichamen.

Deze abolitionistische liminale infrastructuren zijn ook cruciaal voor de organisatie van een feministische abolitionistische groep genaamd Women in Exile & Friends. Dit collectief werd meer dan twintig jaar geleden opgericht in Brandenburg, Duitsland, en begon zich al bezig te houden met de afschaffing van politie en detentiecentra en met methoden op het gebied van transformatieve rechtvaardigheid lang voordat abolitie in 2020 opnieuw onder de aandacht kwam. Women in Exile & Friends zet zich in voor de afschaffing van kampen, politieoptreden en grenzen, en strijdt tevens tegen seksueel en gendergerelateerd geweld binnen en buiten de kampen. Ze pleiten ook voor toegang tot gezondheidszorg, voedselzekerheid, werkvergunningen en arbeidsrechten. Ze maken duidelijk hoe staatsgeweld verbonden is met wat Ruth Wilson Gilmore ‘georganiseerde verwaarlozing’ noemt, en benadrukken dat abolitionistische bewegingen aandacht moeten besteden aan deze verbanden. Ze organiseren busreizen naar kampen om het isolement van mensen die als vluchteling zijn aangemerkt te doorbreken en hen te ondersteunen bij het opbouwen van organisatiestructuren. Door zich ook te richten op reproductieve rechtvaardigheid, belichten ze het geweld op meerdere terreinen waaraan vooral vrouwen en niet-binaire vluchtelingen worden blootgesteld door het systeem rondom grenzen en politie. Hoewel dit vaak wordt omschreven als ‘zorg’, herinneren Women in Exile & Friends en andere feministische abolitionistische collectieven ons eraan, volgens de traditie van Derde Wereld Marxistische Feministen, dat zorg ook gefeminiseerde arbeid is die collectiever verdeeld kan worden in plaats van geromantiseerd.

Ze mobiliseren zich in kampen in Duitsland, Zwitserland en andere landen, ondersteunen reddingsmissies in het Zwarte Middellandse Zeegebied en organiseren collectieve gezondheidszorg. Women in Exile & Friends beoefent abolitie als een transnationale beweging en aanwezigheid. Ze zien hun werk als direct verbonden met het systeem rondom grenzen, niet alleen omdat velen zelf hebben moeten vluchten voor oorlog en rampen die verband hielden met neo-imperiale relaties en kapitaalaccumulatie, en omdat ze overleefden bij het oversteken van een van de meest dodelijke grensregio’s en zwaar bewaakte zeegebieden ter wereld, maar ook omdat ze begrijpen dat grenzen flexibele regimes zijn die zowel aan de zogenaamde buitenkant als aan de zogenaamde binnenkant van de strafrechtelijke geografie opereren.

Deze vormen van abolitionistische organisatie en strijd zijn voorbeelden van surplusprojecten van verzet, omdat ze aandacht hebben voor de omstandigheden van ‘surplusbevolkingen’. Deze omstandigheden omvatten onder andere ontheemding, criminalisering van beweging en migratie, georganiseerde verwaarlozing en overmatige uitbuiting. Hun strijd beperkt zich niet tot kwesties rond loonarbeid, maar bestrijkt alle facetten van uitbuiting en geweld waaraan surplus-bevolkingsgroepen – vaak geracialiseerde groepen en migranten – worden blootgesteld in de context van strafrechtelijk raciaal kapitalisme.

Ze verbreden niet alleen de vectoren van de arbeidsstrijd, maar benadrukken ook de veelzijdigheid van klassenstrijd die tot uitdrukking komt in abolitie. Deze benadering van de strijd tegen raciaal kapitalisme sluit aan bij antikoloniale benaderingen. Zoals Frantz Fanon ooit betoogde: ‘Een marxistische analyse moet altijd iets verder worden opgerekt als het gaat om het aanstippen van de koloniale kwestie.’ Voor Fanon betrof dit niet alleen de analyse van uitbuiting in de koloniën en de functie van het kolonialisme voor de opbouw en de reproductie van een kapitalistische wereldmarkt, maar ook de analyse van dwang en grof geweld als methode, evenals het in kaart brengen van verzet. Vanuit het perspectief van de koloniale toestand stelde hij dat het klassieke proletariaat van de ontwikkelde industriële kapitalistische samenlevingen, of zelfs het gemarginaliseerde gekoloniseerde proletariaat in de koloniale steden, niet kan worden beschouwd als de centrale krachten van de klassenstrijd. Dit komt omdat dit in de koloniën niet de kracht vormt die het meest verzet kan bieden tegen het koloniale kapitalisme, en ook vanwege het gebrek aan industrialisatie en de nabijheid van het proletariaat tot de koloniserende machten. Daarom betrok hij ook het strijdvaardige potentieel van het zogenaamde lompenproletariaat in de koloniën en de boerenbevolking als krachten van klassenstrijd.

Op een vergelijkbare manier, maar in een ander stadium van het raciale kapitalisme, stellen Stuart Hall en zijn collega’s in hun analyse van de rol van de zwarte arbeidersklasse en het zwarte subproletariaat dat, vanwege de structurele positie van het geracialiseerde subproletariaat – loonloos en chronisch werkloos, overmatig uitgebuit of zeer onzeker – zij ‘een kritieke politieke en ideologische betekenis hebben als het gaat om de groeiende cohesie, strijdlust en het strijdvermogen van de klasse’. Ze tonen aan dat de politiek van het zwarte subproletariaat nooit uitsluitend heeft kunnen functioneren binnen de geavanceerde industriële voorhoede, of zich uitsluitend heeft kunnen ontwikkelen rond het punt van productie. In deze strijd werd de politisering van de werklozen en de loonloze mensen een belangrijke factor voor de mobilisatie tegen het kapitaal. Terwijl de westerse marxistische benadering de rol van het klassieke proletariaat benadrukt vanwege zijn positie in de productieprocessen als bron van meerwaarde en zijn macht om de productieprocessen en het genereren van winst te verstoren, erkennen Hall en zijn collega’s, evenals verschillende andere zwarte revolutionairen, radicale geleerden en organisatoren, de macht van de zogenaamde onderklasse op het gebied van mobilisatiekracht en strijdlust.

Als we kijken naar de uitbreiding van de werkloosheid en de armoede, evenals de uitbreiding van de methoden van strafrechtelijke controle, wordt de focus op het verzet van de zogenaamde onderklasse en het subproletariaat – het steeds groter wordende deel van de bevolking dat als surplus wordt beschouwd – nog belangrijker. Zoals de praktijken van de Gilets noirs en Women in Exile & Friends laten zien, richten zij zich niet alleen op arbeidsorganisatie, maar combineren zij de strijd voor arbeidsrechten met de strijd voor mensen die als surplus worden gezien, die vaak niet in staat zijn hun arbeid in te trekken. Daarom mobiliseren zij hun lichamen om kapitalistische infrastructuren en stromen te verstoren (door middel van blokkades en bezettingen), evenals de werking van methoden zoals grensbewaking en politieoptreden. Het draait dus om het verstoren van de processen van kapitalistische valorisatie. Een focus op enkel rechtvaardige (genationaliseerde) arbeidsrelaties, hoewel krachtig, ondermijnt de kracht van een abolitionistische gemeenschap.

Hoewel deze collectieven zich binnen Europa organiseren, wordt hun werk ook bepaald door transnationale aspecten, zoals blijkt uit het abolitionistische werk van collectieven rond detentiecentra en grensregimes op het Afrikaanse continent. De beweging Vluchtelingen in Libië begon in oktober 2011 met massaprotesten toen de Libische politie en militairen een inval deden in veel van de opvangcentra in het Gargaresh-gebied in Tripoli, waar veel vluchtelingen en migranten wonen. Duizenden werden opgepakt en hardhandig mishandeld. De beweging protesteerde en blokkeerde de Mensenrechtenraad van de Verenigde Naties na de massale inval en gaf kort daarna een manifest uit. Een passage uit hun manifest luidt:

“Wij zijn vluchtelingen en we wonen in Libië.
We komen uit Zuid-, Oost-, Centraal- en West-Afrika, de Maghreb en het Midden-Oosten. We zijn op de vlucht voor burgeroorlogen, vervolgingen, klimaatverandering en armoede in onze landen van herkomst. We zijn allemaal gedwongen om te vertrekken door omstandigheden die het menselijk uithoudingsvermogen te boven gingen. We hadden allemaal ons huis verlaten op zoek naar een tweede kans in ons leven en kwamen zo in Libië terecht. Hier werden we de verborgen arbeidskrachten van de Libische economie: we leggen bakstenen en bouwen Libische huizen, we repareren en wassen Libische auto’s, we verbouwen en planten fruit en groenten voor Libische boeren en Libische eettafels, en we monteren satellieten op hoge daken voor de Libische schermen, enz. Blijkbaar is dit niet genoeg voor de Libische autoriteiten. Onze arbeidskrachten zijn niet genoeg. Ze willen volledige controle over onze lichamen en waardigheid.”

De beweging maakt duidelijk dat de arbeidsuitbuiting van mensen die als surplus worden beschouwd, gepaard gaat met grof geweld en dwang. Ze laten verder zien dat de strijd tegen uitbuiting onlosmakelijk verbonden is met de strijd tegen het grenssysteem en vormen van politieoptreden. Terwijl mensen als surplus worden afgedaan, ontheemd raken en gedwongen worden te migreren, benadrukt hun strijd tegen het grenssysteem dat de grens niet alleen een arbeidsregime is, maar ook een regime van vroegtijdige dood voor de armen, die zich niet uitsluitend rond arbeid kunnen organiseren, maar letterlijk, op alle mogelijke manieren, als mensen die als surplus worden afgedaan. Door deze strijd transnationaal te verbinden, is de beweging gegroeid in verschillende contexten in Noord-Afrika en Europa. Vluchtelingen in Libië eisen evacuatie naar veilige landen, de afschaffing van detentiecentra en grensregimes, de afschaffing van neo-imperiale externalisering van grenzen en een einde aan de uitbuiting van arbeidsmigranten en fatsoenlijke lonen voor iedereen. Door het organiseren van protesten en campagnes, ondersteunende voorzieningen voor vluchtelingen en solidariteitsmarsen, maakt de beweging gebruik van transnationale mobilisatie om niet alleen de stem van degenen die als surplus worden beschouwd te laten horen, maar ook om bij te dragen aan de transnationale dimensie van abolitie.

ABOLITIE IN DE VORM VAN SURPLUSGEMEENSCHAPPEN

De laatste jaren hebben we een toename gezien in abolitionistische initiatieven rond grenzen en politieoptreden, beide methoden van raciaal kapitalisme. Zoals hierboven besproken, richt een groot deel van deze initiatieven zich op de strijd en het verzet van bevolkingsgroepen die relatief ‘overtollig’ zijn: de loonlozen, de werkende armen, de gecriminaliseerden en de werklozen. Tegen de achtergrond van het huidige stadium van raciaal kapitalisme kan radicale organisatie niet langer simpelweg worden gereduceerd tot de arbeidsstrijd in een meer traditionele betekenis, omdat degenen die overtollig, werkeloos en inactief zijn geworden niets te verliezen en alles te winnen hebben. Hoewel het lijkt alsof dit de macht van de wereldwijd uitgebuite mensen verkleint, hebben antikoloniale theorieën en strijd aangetoond dat het verzet van de miserabelen op deze aarde vele, onderling verbonden vormen moet aannemen.

Abolitie is dus verbonden met benaderingen die de heterogeniteit van klassenrelaties benadrukken en zich richten op de de-homogenisering van het klassieke proletariaat. Ik zie surplus-abolitionistische initiatieven als surplus-multitudes. Surplus-multidudes organiseren zich niet alleen rond verschillende vormen van arbeid, maar combineren zowel economische als buiten-economische vormen van geweld en verwaarlozing. De abolitionistische surplus-strijden putten uit, zoals de Gilets noirs ons helpen herinneren, de veelvuldigheid van strijd: opstand, blokkade, staking, actie en omverwerping. Door deze strijd sterker in transnationale verbanden te plaatsen en de connecties te versterken tussen de segmenten van surplusvorming – zoals de werkers in pakhuizen, de gecriminaliseerde arme arbeiderswijken, de gevangenissen, strafinrichtingen en detentiecentra, de grensgebieden, de straten met daklozen, de kobaltmijnen, de gendergebonden textielfabrieken, de draagmoederschapshuizen, de verlaten landbouwgronden, de reservaten, en degenen die strijden voor het behoud van bedreigde bossen en zeeën – zou de creatie van abolitiewerelden internationaal in gang gezet worden.